Memoria y Conclusiones del I Encuentro Indígena-Luterano 19-abril-01

MEMORIA Y CONCLUSIONES DEL I ENCUENTRO
INDIGENA-LUTERANO

COLEGIO MEDICO, 19 de abril de 2001

INTRODUCCION

El I Encuentro Indígena-Luterano inicio con una Ceremonia Indígena, en la cual se convocó al Gran Espíritu y a las cuatro direcciones para que la reunión fuera exitosa. A la reunión asistieron representantes de diversas comunidades indígenas y de varias comunidades luteranas, tanto urbanas como rurales.

Posteriormente, pronunciaron las palabras de bienvenida al evento tanto el Obispo Medardo Gómez, de la Iglesia Luterana como el Cacique espiritual Adrián Esquino Lisco, de la Asociación Nacional de Indígenas Salvadoreños (ANIS).A continuación el Rev. Carlos Najera, responsable de la Pastoral Indígena de la Iglesia Luterana explicó los propósitos de la actividad. Luego se concedió la palabra al diputado por el FMLN en la Asamblea Legislativa, Sr. Francisco Jovel, invitado al evento.

LECTURA DE DOCUMENTO CONJUNTO

El Rey. Ricardo Cornejo, leyó la Declaración Conjunta de ANIS e Iglesia Luterana, titulada “Y aquí estamos... “en la cual se realiza una evaluación de las consecuencias históricas causadas por la invasión española a nuestras tierras así como se presenta una plataforma indígena que contempla entre otros aspectos, la lucha por el derecho de “nuestro pueblo indígena a la autodeterminación” así como el compromiso de trabajar por que el Gobierno de El Salvador ratifique el Convenio 169 de las Organización Internacional del Trabajo (OIT).

MESAS DE TRABAJO

Se conformaron cuatro mesas de trabajo, la primera sobre dimensión política, la cual estuvo coordinada por el Lic. Balduino Gómez, responsable del Departamento de Derechos Humanos de la Iglesia Luterana. Sus conclusiones fueron las siguientes:
Los pueblos indígenas tenemos derecho a:
Ser escuchados, respetados y reconocidos la tierra, el trabajo y una vivienda digna educación, salud y propiedad seguridad, libertad y bienestar capacitación técnica.
Recibir ayuda frente a los desastres
No ser violentados por políticas económicas (dolarización)
Estos son derechos que nos corresponden porque somos seres humanos, somos pueblos mayas, pipiles y lencas.
Necesitamos recuperar nuestras tierras
Necesitamos que el Gobierno Central ratifique el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas.

La segunda mesa de trabajo trató el tema de la dimensión económica-social y estuvo coordinada por el Lic. Alejandro Rivera, catedrático de la Universidad de El Salvador. Sus conclusiones fueron las siguientes:
Los pueblos indígenas no tenemos tierras, ni donde vivir ni donde cultivar. La falta de tierra para trabajar nos mantiene en la pobreza y nos provoca problemas de convivencia (guerras, pleitos, discordias).Necesitamos regresar al uso comunal de las tierras. El conquistar la tierra nos va a garantizar empleo, trabajo, ocupación.
No tenemos acceso al crédito de los bancos.
La pobreza en nuestras comunidades y familias influye en la alimentación de nuestros niñas y niños, en los problemas de salud(alto costo de medicinas) y en los problemas de educación(costo prohibitivo de útiles escolares) así como condenan a nuestros niños y niñas al trabajo infantil, truncando de esta manera la posibilidad de su desarrollo. Se necesitan programas de capacitación vocacional para nuestros jóvenes. La actual situación de pobreza en que viven los jóvenes los empuja a emigrar a Estados Unidos o a que tomen el camino de los vicios (drogas, alcohol, etc.) como escape de la triste realidad y de búsqueda de mejores condiciones de vida y conlleva el engaño de modas, prostitución y delincuencia común. El Estado salvadoreño no se preocupa por las necesidades del ciudadano indígena.

La tercera mesa de trabajo abordó el tema de la dimensión cultural y estuvo coordinada por la pastora puertorriqueña Ibis Salgado. Sus conclusiones fueron las siguientes:
Existe la necesidad de rescatar aspectos religioso-culturales que conlleven a dignificar al pueblo indígena y esto va a conducir a mejorar las condiciones de vida (escuelas, talleres, libros, etc.)
En la actualidad, solo los adultos hablan los idiomas autóctonos.
Asumimos el compromiso de rescatar el idioma nahuat, de aprenderlo como parte de nuestra identidad cultural, de fomentar el aprendizaje de abuelos a padres, de padres a hijos. Es urgente que se promueva la creación de Escuelas de Nahuat en todo sitio donde existan comunidades indígenas.
La discriminación étnica nos ha conducido como pueblo a abandonar el uso de nuestro idioma y a adoptar el del opresor. Para liberarnos necesitamos recuperar nuestra lengua, que se cante, que se escriba, que se hable el nahuat, para no olvidar el idioma de nuestros abuelos y abuelas, para no olvidar cuales son nuestras raíces. Debemos exigir al Gobierno Central que asuma parte de esta responsabilidad.

La cuarta mesa de trabajo encaró el tema de la dimensión religiosa y estuvo coordinada por el Rev. Ricardo Cornejo. Sus conclusiones fueron las siguientes:

Que los pueblos indígenas elijan a sus representantes y guías espirituales. Que se respete la vida espiritual de los pueblos indígenas.
Que se reconozca el derecho de realizar ceremonias indígenas.
Que se devuelvan los lugares sagrados a sus respectivos herederos y que estos sean administrados por nuestros Consejos de Ancianos.
Que los pueblos indígenas desde su espiritualidad establezcan un diálogo con los sectores ecuménicos de las iglesias.

PLENARIA Y CIERRE DEL EVENTO

Luego del trabajo de mesas de discusión se realizó una Plenaria en la que un(a) relator(a) de cada mesa expuso las conclusiones que aparecieron anteriormente. Posteriormente, el Rey. Roberto Pineda, concluyó el evento señalando la importancia de este para el fortalecimiento del proceso democrático en nuestro país, por medio de la promoción de la diversidad cultural, la tolerancia y el pluralismo.

ORACION FINAL
El Cacique espiritual Adrián Esquino Lisco y el Obispo Luterano Medardo Gómez, cada uno desde su propia tradición religiosa, invocaron al Creador y le agradecieron por haber concluido este esfuerzo de reflexión conjunta, y de compromiso en la lucha por la dignidad y la justicia para los pueblos indígenas de El Salvador.

*Memoria elaborada por Rev. Roberto Pineda, uno de los organizadores del evento.